সীমান্তের ঊর্ধ্বে মানব-মর্যাদা: জাতীয়তাবাদ ও বিশ্বব্যবস্থাকে নতুন করে ভাবার প্রয়োজন
তায়েদুল ইসলাম: সীমান্তে আটকে পড়া, নিজভূমি থেকে বাস্তুচ্যুত হওয়া বা রাষ্ট্রহীন হয়ে পড়া মানুষের দুর্দশা আমাদের সময়ের অন্যতম বৃহত্তম মানবিক বিপর্যয়। এমন এক যুগে, যখন আমরা বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি, প্রযুক্তিগত উৎকর্ষ এবং মানবাধিকারের সর্বজনীনতার গৌরব করি, তখন এটি অত্যন্ত উদ্বেগজনক যে, বিশ্বের অসংখ্য নারী-পুরুষ ও শিশু শুধুমাত্র একটি রাজনৈতিক সীমারেখার ভুল পাশে অবস্থান করার কারণে ক্ষুধা, অ-নিরাপত্তা ও অনিশ্চয়তার মধ্যে জীবনযাপন করতে বাধ্য হচ্ছে। আন্তর্জাতিক মানবাধিকার নীতিমালা ঘোষণা করে- জাতীয়তা, জাতিগোষ্ঠী, ধর্ম বা আইনি অবস্থান নির্বিশেষে প্রত্যেক মানুষের কিছু মৌলিক অধিকার রয়েছে। খাদ্য, বিশুদ্ধ পানি, স্বাস্থ্যসেবা, আশ্রয় ও ব্যক্তিগত নিরাপত্তার মতো মৌলিক চাহিদাগুলোর নিশ্চয়তা কোনো ব্যক্তির নাগরিকত্ব বা ভৌগোলিক অবস্থানের ওপর নির্ভরশীল হওয়া উচিত নয়। কিন্তু বাস্তবে দেখা যায়, সীমান্তবর্তী অঞ্চল, শরণার্থী শিবির এবং সংঘাতপূর্ণ এলাকায় আটকে থাকা অসংখ্য মানুষ এসব মৌলিক অধিকার থেকে বঞ্চিত হচ্ছে। একটি সত্যিকার মানবিক আন্তর্জাতিক ব্যবস্থা গঠনের পথে অন্যতম বড় বাধা হল বৈশ্বিক রাজনীতিতে প্রচলিত দ্বৈত মানদণ্ড। রাষ্ট্রগুলো প্রায়ই সার্বভৌমত্ব, আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার, মানবাধিকার এবং আন্তর্জাতিক আইনের মতো নীতিগুলোর পক্ষে কথা বলে তখনই, যখন তা তাদের স্বার্থের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। কিন্তু একই নীতিগুলো নিজেদের স্বার্থের বিরুদ্ধে গেলে তখন তারা সেগুলো উপেক্ষা করতে দ্বিধা করে না। আধুনিক ইতিহাসের বহু বড় সংঘাত — দুটি বিশ্বযুদ্ধ, শীতল যুদ্ধ এবং বর্তমান সময়ের নানা আঞ্চলিক বিরোধ — এই দ্বৈত মানদণ্ডের প্রভাব বহন করে।
তবে এই সংকটগুলোর জন্য শুধুমাত্র জাতীয়তাবাদকে দায়ী করা যথেষ্ট নয়। রাষ্ট্রের আচরণকে প্রভাবিত করে জাতীয় নিরাপত্তা, সীমান্ত নিয়ন্ত্রণ, অভিবাসন, অর্থনৈতিক স্বার্থ, ভূ-রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা এবং স্থিতিশীলতা রক্ষার মতো জটিল বিষয়সমূহ। ফলে সরকারগুলোকে প্রায়ই মানবিক দায়বদ্ধতা এবং জাতীয় স্বার্থের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করতে হয়। দুর্ভাগ্যজনকভাবে, অধিকাংশ ক্ষেত্রে জাতীয় স্বার্থ মানবিক মূল্যবোধকে ছাপিয়ে যায়। এই বাস্তবতা আমাদের সামনে একটি মৌলিক ও নৈতিক প্রশ্ন উত্থাপন করে — একজন মানুষের প্রধান পরিচয় কি তার জাতীয়তা, নাকি তার মানবীয় সত্তা? একটি প্রকৃত সভ্য সমাজকে স্বীকার করতে হবে রাষ্ট্র জাতি, বর্ণ বা ধর্মের আগে একজন মানুষ সর্বাগ্রে একজন মানুষ। রাজনৈতিক সীমারেখা ভূখণ্ডকে বিভক্ত করতে পারে, কিন্তু তা মানুষের মর্যাদাকে খণ্ডিত করতে পারে না। কোনো মানুষের জীবনের মূল্য তার নাগরিকত্ব দ্বারা নির্ধারিত হতে পারে না, যেমন মানবিক সহমর্মিতাও ভৌগোলিক সীমাবদ্ধতার মধ্যে আবদ্ধ থাকতে পারে না। অতএব, মূল প্রশ্নটি হল — রাষ্ট্র কি মানুষের জন্য, নাকি মানুষ রাষ্ট্রের জন্য? যদি রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হয় মানুষের কল্যাণ ও নিরাপত্তা নিশ্চিত করা, তবে রাষ্ট্রনীতি ও আন্তর্জাতিক সম্পর্ককে এমন নীতির ভিত্তিতে পরিচালিত হতে হবে, যেখানে সংকীর্ণ রাজনৈতিক হিসাব-নিকাশের ঊর্ধ্বে মানবমর্যাদাকে স্থান দেওয়া হবে।
স্থায়ী শান্তি প্রতিষ্ঠার জন্য কেবল কূটনৈতিক চুক্তি বা সামরিক প্রতিরোধ যথেষ্ট নয়। এর জন্য প্রয়োজন নৈতিক মানদণ্ডের প্রতি সর্বজনীন ও আন্তরিক অঙ্গীকার। অন্যায়, অন্যায়ই — তা যে-ই করুক না কেন। মানবাধিকার, মানবাধিকারই — ভুক্তভোগীর জাতীয়তা যাই হোক না কেন। আন্তর্জাতিক আইন সকলের ক্ষেত্রে সমানভাবে প্রযোজ্য হওয়া উচিত — মিত্র কিংবা প্রতিপক্ষ নির্বিশেষে। নৈতিক নীতিমালা তখনই বিশ্বাসযোগ্য থাকে, যখন সেগুলো বাছাই করে নয়, সর্বজনীনভাবে প্রয়োগ করা হয়। বর্তমান বিশ্ব ক্রমবর্ধমান সংঘাত, বিভাজন এবং ভূ-রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতার ঝুঁকির মুখোমুখি। যতদিন রাষ্ট্রসমূহ ও তাদের নেতারা ক্ষমতা ও কৌশলগত স্বার্থের ঊর্ধ্বে সর্বজনীন মানবিক মূল্যবোধকে স্থান দিতে প্রস্তুত না হবেন, ততদিন একটি শান্তিপূর্ণ ও ন্যায়ভিত্তিক বিশ্বব্যবস্থার সম্ভাবনা অনিশ্চিতই থেকে যাবে। বিশ্বশান্তি কেবল সামরিক শক্তি, অর্থনৈতিক প্রভাব বা রাজনৈতিক জোটের ওপর প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। এটি টিকে থাকতে পারে শুধুমাত্র মানবমর্যাদার প্রতি আন্তরিক শ্রদ্ধা এবং ন্যায়বিচারের প্রতি অবিচল অঙ্গীকারের ভিত্তিতে। যতদিন না মানবজাতি এই মূল্যবোধগুলোকে শর্তসাপেক্ষ নয়; বরং সর্বজনীন সত্য হিসেবে গ্রহণ করবে, ততদিন একটি শান্তিপূর্ণ, ন্যায়সঙ্গত ও মানবিক বিশ্বব্যবস্থার স্বপ্ন অধরাই থেকে যাবে।
