ঘৃণা-ভাষণ যখন স্বাভাবিক হয়ে ওঠে
মহম্মদ মফিজুল ইসলাম
এই সময়টা এমন এক অদ্ভুত সন্ধিক্ষণ, যেখানে শব্দের ওজন আর তার দায়িত্বের মধ্যে বিপজ্জনক ফাঁক তৈরি হয়েছে। রাজনীতির মঞ্চে উচ্চারিত কথাবার্তা ক্রমশ হালকা হয়ে যাচ্ছে, অথচ তার অভিঘাত সমাজে ক্রমশ ভারী হয়ে উঠছে। সাম্প্রতিক সময়ে পশ্চিমবঙ্গের এক বিজেপি বিধায়কের মুখ থেকে ইসলাম ধর্মগ্রন্থ পবিত্র আল কুরআন সম্পর্কে প্রকাশ্যে যে অবমাননাকর ও আপত্তিকর মন্তব্য শোনা গেছে, তা শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় গোষ্ঠীর ভাবাবেগে আঘাত করেনি; বরং আমাদের গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রব্যবস্থার নৈতিক ভিতকেও প্রশ্নের মুখে দাঁড় করিয়েছে। আরও উদ্বেগজনক বিষয় হল, এতদিন পেরিয়ে যাওয়ার পরেও এই বক্তব্যকে কেন্দ্র করে কোনও দৃষ্টান্তমূলক শাস্তিমূলক ব্যবস্থা গ্রহণের দৃশ্যমান উদ্যোগ চোখে পড়েনি।
দেশের সংবিধান নাগরিককে মত প্রকাশের স্বাধীনতা দিয়েছে, কিন্তু সেই স্বাধীনতা কখনোই অবাধ নয়। সংবিধানের ১৯ নম্বর অনুচ্ছেদ স্পষ্ট বলে, জনশৃঙ্খলা, নৈতিকতা ও অন্যের অধিকারের স্বার্থে এই স্বাধীনতার উপর যুক্তিসঙ্গত বিধিনিষেধ আরোপ করা যেতে পারে। ধর্মীয় বিদ্বেষ ছড়ানো, পবিত্র ধর্মগ্রন্থকে অপমান করা কিংবা কোনও নির্দিষ্ট ধর্মীয় সম্প্রদায়কে হেয় প্রতিপন্ন করা — এই সবই সেই সীমারেখা অতিক্রম করে। প্রশ্ন উঠছে, যখন এই সীমালঙ্ঘন প্রকাশ্য রাজনৈতিক মঞ্চে ঘটে, তখন রাষ্ট্রের দায়িত্ব ঠিক কোথায় দাঁড়িয়ে থাকে?
ঘৃণা ভাষণ কোনও বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়, এটি একটি ধারাবাহিক প্রক্রিয়া। প্রথমে শব্দের মাধ্যমে অবমাননা, তারপর সেই অবমাননার স্বাভাবিকীকরণ, এবং শেষপর্যন্ত সামাজিক বিভাজনের স্থায়ী রূপ। ইতিহাস আমাদের বারবার দেখিয়েছে, বড় কোনও সহিংসতার আগে ভাষাই সবচেয়ে নিষ্ঠুর অস্ত্র হয়ে ওঠে। আজ যা ‘মন্তব্য’বলে উড়িয়ে দেওয়া হচ্ছে, কাল তা-ই রাস্তায় ঘৃণার আগুন জ্বালাতে পারে। তাই এই ধরনের বক্তব্যকে নিছক রাজনৈতিক বক্তব্য বলে এড়িয়ে যাওয়া মানে ভবিষ্যতের বিপদের বীজ বপন করা।
পশ্চিমবঙ্গ বহুদিন ধরেই ধর্মীয় সহাবস্থানের এক জটিল কিন্তু তুলনামূলক শান্ত পরিসর হিসেবে পরিচিত। এখানে মতাদর্শের সংঘাত হয়েছে, রাজনৈতিক লড়াই হয়েছে, কিন্তু ধর্মীয় বিদ্বেষকে রাষ্ট্রক্ষমতার ভাষায় প্রকাশ করার প্রবণতা তুলনামূলক সীমিত ছিল। সেই প্রেক্ষাপটে একজন নির্বাচিত জনপ্রতিনিধির মুখে ইসলাম ধর্মের পবিত্র গ্রন্থ নিয়ে অবমাননাকর ভাষণ শুধু মুসলিম সমাজকেই আহত করে না, এরাজ্যের সামাজিক ঐতিহ্যকেও আঘাত করে। জনপ্রতিনিধির বক্তব্য সাধারণ নাগরিকের বক্তব্যের মতো নয়; তার কথার ওজন বেশি, প্রভাব গভীর, এবং দায়িত্ব বহুগুণ।
আইন কিন্তু নীরব নয়। ভারতীয় দণ্ডবিধির ১৫৩-এ ধারা স্পষ্টভাবে ধর্মের ভিত্তিতে শত্রুতা প্রচারকে অপরাধ হিসেবে চিহ্নিত করে। ২৯৫-এ ধারা ধর্মীয় অনুভূতিতে ইচ্ছাকৃত আঘাত হানাকে শাস্তিযোগ্য বলে গণ্য করে। তবুও প্রশ্ন থেকে যায় — আইন থাকলে তার প্রয়োগ কোথায়? কেন ঘৃণা ভাষণের ক্ষেত্রে রাজনৈতিক পরিচয় যেন অদৃশ্য ঢাল হয়ে দাঁড়ায়? কেন শাস্তির প্রশ্নে এত দ্বিধা, এত বিলম্ব?
সমাধান কী? প্রথমত, ঘৃণা ভাষণের ক্ষেত্রে ‘জিরো টলারেন্স’ বা ‘শূন্য সহনশীলতা’নীতি বাস্তবে প্রয়োগ করতে হবে। অভিযোগ উঠলেই রাজনৈতিক চাপমুক্ত, দ্রুত ও স্বচ্ছ তদন্ত নিশ্চিত করা জরুরি। দ্বিতীয়ত, জনপ্রতিনিধিদের জন্য আরও কঠোর নৈতিক আচরণবিধি কার্যকর করা প্রয়োজন, যেখানে ধর্মীয় বিদ্বেষমূলক বক্তব্য সরাসরি সাংবিধানিক লঙ্ঘন হিসেবে বিবেচিত হবে। তৃতীয়ত, নাগরিক সমাজ ও সংবাদমাধ্যমের দায়িত্বও কম নয়। নীরব দর্শক হয়ে থাকলে চলবে না; প্রশ্ন তুলতে হবে, ধারাবাহিকভাবে, যুক্তি দিয়ে।
এই নীরবতার সামাজিক মূল্য অত্যন্ত বিপজ্জনক। যখন রাষ্ট্র বা প্রশাসন স্পষ্ট বার্তা দিতে ব্যর্থ হয়, তখন ঘৃণা-ভাষণ আরও সাহস পায়। যারা সংখ্যালঘু, তারা নিজেদের আরও অসুরক্ষিত মনে করে। যারা সংখ্যাগুরু, তাদের একাংশের মনে জন্ম নেয় এক ধরনের অনুমোদনের অনুভূতি — যেন এই ভাষা বলাই যায়, কোনও পরিণতি নেই। এভাবেই গণতন্ত্রের ভেতরে ধীরে ধীরে বিষ ঢুকে পড়ে।
ঘৃণা ভাষণের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া মানে কোনও নির্দিষ্ট রাজনৈতিক দলকে নিশানা করা নয়, বরং সংবিধানকে রক্ষা করা। এখানে প্রশ্নটা মতাদর্শের নয়, মানবিক মর্যাদার। আজ যদি ইসলাম ধর্মগ্রন্থ নিয়ে অবমাননাকর মন্তব্যের পরও কঠোর ব্যবস্থা না নেওয়া হয়, কাল অন্য কোনও ধর্ম, অন্য কোনও গোষ্ঠী একই পরিণতির মুখে পড়বে। এই অশুভ চক্র থামানো না গেলে শেষ পর্যন্ত ক্ষতিগ্রস্ত হবে সামগ্রিক সামাজিক বিশ্বাস।
সমাধান কী? প্রথমত, ঘৃণা ভাষণের ক্ষেত্রে ‘জিরো টলারেন্স’ বা ‘শূন্য সহনশীলতা’নীতি বাস্তবে প্রয়োগ করতে হবে। অভিযোগ উঠলেই রাজনৈতিক চাপমুক্ত, দ্রুত ও স্বচ্ছ তদন্ত নিশ্চিত করা জরুরি। দ্বিতীয়ত, জনপ্রতিনিধিদের জন্য আরও কঠোর নৈতিক আচরণবিধি কার্যকর করা প্রয়োজন, যেখানে ধর্মীয় বিদ্বেষমূলক বক্তব্য সরাসরি সাংবিধানিক লঙ্ঘন হিসেবে বিবেচিত হবে। তৃতীয়ত, নাগরিক সমাজ ও সংবাদমাধ্যমের দায়িত্বও কম নয়। নীরব দর্শক হয়ে থাকলে চলবে না; প্রশ্ন তুলতে হবে, ধারাবাহিকভাবে, যুক্তি দিয়ে।
সবচেয়ে বড় কথা, আমাদের ঠিক করতে হবে আমরা কোন ধরনের সমাজে বাঁচতে চাই। যেখানে ধর্মীয় পরিচয়কে অপমান করা রাজনৈতিক কৌশল হয়ে ওঠে, নাকি যেখানে ভিন্ন বিশ্বাস থাকা সত্ত্বেও পারস্পরিক সম্মান বজায় থাকে। ঘৃণা ভাষণের বিরুদ্ধে দৃঢ় অবস্থান নেওয়া মানে কারও ধর্মীয় আবেগকে বিশেষ সুবিধা দেওয়া নয়; মানে মানবিক সহাবস্থানের ন্যূনতম শর্ত রক্ষা করা।
আজ দৃষ্টান্তমূলক শাস্তির অভাব শুধু একটি ঘটনাকে প্রশ্নবিদ্ধ করছে না, প্রশ্নের মুখে দাঁড় করাচ্ছে আমাদের নৈতিক সাহসকেও। ঘৃণার ভাষণ যদি শাস্তিহীন থেকে যায়, তবে সেই নীরবতাই একদিন আমাদের সমাজের সবচেয়ে বড় অপরাধ হিসেবে ইতিহাসে নথিভুক্ত হবে।
